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lunes, 17 de septiembre de 2018

HIJO, ESTO ES FILOSOFÍA

         
     Para Pablo.

     Por tanto.



          Esta "cosa" llamada Filosofía es un invento del siglo VI a C. Pero nada viene de la nada (Parménides dixit), sino que todo tiene unos principios, unas bases a partir de las que evoluciona. Por ello, tendremos que explorar lo que había antes de la Filosofía. 

              Por cierto: ¿qué es esta cosa llamada Filosofía? Ni más ni menos que una actividad (mucho antes que una asignatura) que consiste en mirar el mundo con ojos curiosos. Exactamente como hacen los niños: asombrándose de lo que ven, mucho antes de conocer cómo nos explican que funciona, mucho antes de saber que creemos en teorías científicas que nos hablan de regularidades y de hechos que son posibles y otros imposibles. La Filosofía es admiración por lo que nos rodea, por nosotros mismos, con nuestras especificidades, por las leyes y organizaciones sociales que nos damos y por nuestra libertad. Nada escapa a la cuestión filosófica, a la pregunta filosófica. Lo importante en Filosofía es la pregunta, incluso más que las respuestas. En Filosofía se acude a un poema de Konstantin Kavafis que se llama "Ítaca" en el que habla del viaje de vuelta de Ulises a su patria tras la guerra de Troya (¡¡¡ya sabes que tardó 10 años!!!) y pide que disfrute del viaje, que es enriquecedor, que pasan muchas cosas...metáfora de la vida. Y de la Filosofía. Entonces, si lo importante es la pregunta, ¿por qué esforzarse en responderla? Porque inevitablemente el ser humano busca respuestas  a esos interrogantes que nos plantea nuestra condición humana: somos mortales, y vemos una caducidad a nuestra vida y proyectos, y nos preguntamos por qué y para qué , y nos vemos libres para organizar nuestra vida, y por ello nos planteamos las leyes y la vida en sociedad. Pero también somos organismos vivos que tienen necesidad de comida y cobijo - entre otras- y para resolver estas necesidades, tiene a la naturaleza por doquier; depende de ella. Y somos racionales, lo que nos permite hacernos todas esas preguntas, pero también buscar cómo "domesticar" a la naturaleza , entender sus regularidades para poder predecir su comportamiento y organizar la actividad humana para poder sobrevivir.

https://www.youtube.com/watch?v=dmYiXmHhrd8   (Enlace para ver el poema de Kavafis en un montaje de imagen y sonido)


                 Todas esas cuestiones que hemos señalado como "preguntas filosóficas"no comenzaron a ser respondidas a partir del siglo VI a C., sino que desde siempre han tenido diferentes respuestas. Por ejemplo, los enterramientos rituales se interpretan como una forma de responder ante la condición mortal del ser humano, como una cierta idea de vida espiritual (aunque hay autores , como Marvin Harris que opinan que estos enterramientos alejados de lugares habitados y con cadáveres cubiertos de flores son más bien una respuesta cultural a una necesidad material: evitar la olor de la descomposición del cuerpo y evitar que las alimañas se acercaran a los núcleos habitados). Las respuestas anteriores a la Filosofía es el Mito y el Arte. Piensa en la antigua Grecia, con sus tragedias y comedias en las que se habla de lo humano y lo divino de una forma bella, o con su poesía. Pero el arte griego no se puede desligar del mito, de la mitología, de sus dioses y diosas haciendo de las suyas entre ellos y enredando a los mortales. Con Homero - sobre todo - la mitología y la poesía se unen y forman el conjunto de "sabiduría" que configuró la cosmovisión griega arcaica.

               



          Pero la explicación mítica presenta algunos problemas para extenderse indefinidamente en el tiempo.

    El  primer problema es que  acude a explicar los hechos naturales por medio de seres sobrenaturales, esos dioses que actúan por capricho, que son veleidosos y suspicaces, y a los que nunca sabremos si hemos contentado o no con nuestras ofrendas y rituales; por ello, las regularidades que descubrimos en la naturaleza, en cualquier momento, y dependiendo de la voluntad de las divinidades podría no ser así (recuerda el mito de Perséfone: cuando Deméter, la diosa de las cosechas busca a su hija, que ha sido raptada por Hades, deja de ocuparse de su "trabajo"- velar por las cosechas, garantizando así el sustento de los humanos).

        El segundo problema que plantea el mito como explicación a la cuestiones vitales del ser humano es su falta de unidad. Los mitos son relatos que se transmitían de forma oral, y que, por lo tanto, sufrían variaciones individuales y colectivas, así como aumentos y "amputaciones" de aquellos lugares en los que llegaban. Es por tanto una explicación multiforme y muy variada.

             En tercer lugar, el mito es una explicación que no acude a la razón como única forma de entender lo real, sino que acude al sentimiento y a la creencia. Hay que creer en los dioses y los héroes, entidades sobrenaturales, como fuente de explicar lo que sucede en el mundo real.

               Por último, el mito sufre un importante desgaste como explicación cuando comienzan a cambiar las circunstancias económicas y políticas en la antigua Grecia.


               



        Estas circunstancias son: un aumento del comercio y la guerra, que llevó a los griegos a navegar por todo el Mediterráneo. Y ya sabes que viajar abre la mente, pues se escuchan otros relatos, se conocen otras leyes y tras costumbres. Los griegos recogieron muchos relatos y mucho conocimiento de otras formas de concebir y organizar la vida. Por ello, comenzaron a plantearse si no sería posible dar una explicación universal y coherente, racional en definitiva, a las cuestiones abordadas por la mitología, más concretamente a la explicación del cambio y la regularidad en la Naturaleza. Señala Miguel Morey en Los Presocráticos (ed Montesinos) que hay un cierto paralelismo entre la moneda o la escritura silábica y la filosofía: la moneda sirve como unidad de intercambio entre productos diferentes de lugares distantes; la escritura tiene la misma función, y la filosofía como explicación racional de los mismos hechos naturales, también sería esa especie de denominador común para responder al tema del cambio y la permanencia en la Naturaleza.


            LA NATURALEZA (PHYSIS), EL PRIMER TEMA DE LA FILOSOFÍA.


    Fíjate en la palabra griega que se refiere a Naturaleza: "physis". De ella deriva Física, la ciencia de la naturaleza. La ciencia (la física y cualquier otra) busca regularidades bajo los fenómenos cambiantes, con el objetivo de poder predecir su comportamiento. Para los primeros filósofos - que son también los primeros científicos, los primeros físicos - estos cambios naturales apuntaban a la existencia de una regularidad bajo ellos que podía ser inteligida. A este principio racional que gobierna la naturaleza lo llamaban "arche", principio y final. Imagina una partida de billar o futbolín: todo comienza con las bolas dentro de la mesa; comienza la partida, que siempre sigue LAS MISMAS REGLAS, aunque las partidas son diferentes entre ellas, todas ellas, y siempre acaban igual que comenzaron: con las bolas dentro de la mesa. Para los griegos, el estado inicial y final (las bolas dentro de la mesa) sería el anché, junto con las reglas del juego; el equivalente a la physis o naturaleza son las diferentes partidas, con jugadores cambiantes, con jugadas diferentes, pero siempre siendo posible porque existen los elementos originales y las reglas.

     Hace poco hice otra entrada sobre el origen de la filosofía ilustrada con un video de Carl Sagan. Te adjunto el enlace para que puedas disfrutarlo. La próxima vez, comenzamos con los primeros filósofos. Bienvenido al viaje, que espero sea largo y propicio.

http://laperla-whynot.blogspot.com.es/2015/09/nacimiento-filosofia.html









miércoles, 20 de abril de 2016

¿NO HAY LUGAR PARA LA FILOSOFÍA HOY?¡¡¡CLARO QUE SÍ!!!




       Estamos asistiendo a una situación incómoda y difícil para quienes nos dedicamos dar clase de Filosofía en este país, dado que las sucesivas ( y excesivas ) reformas educativas que se han hecho a lo largo de la democracia han ido dejando a esta asignatura en una triste figura, quijotesca por lo magra y cada vez más desdibujada, pero también por la tenacidad con la que lucha por defenderse de esta incomprensible tendencia a hacerla desaparecer. Cierto es que el mundo es cada vez más complejo, y la educación tiene que afrontar nuevos retos, pero no a costa de erradicar la fuente de todas las demás ciencias. 

       Tras esta introducción sobre la "cuestión actual" de la asignatura de Filosofía en Secundaria, voy a compartir con vosotros una iniciativa que llevé a cabo el pasado fin de semana para reivindicar el papel de la filosofía dentro del mundo contemporáneo. 

       En la Vega Baja del Segura (provincia de Alicante) se celebra desde hace catorce años unos encuentros de profesores y alumnos de centros de Educación Secundaria de la zona para llevar a la calle y compartir experimentos y estudios de ciencia aplicada, y allí es donde preparé un experimento desde la Filosofía, ya que la Filosofía está en la base de todas las ciencias. Encontré tres alumnos entusiastas, entregados e incondicionales que me secundaron, y tomaron la iniciativa en la totalidad del proyecto, a quienes agradezco enormemente que lo llevaran a cabo. Estos alumnos son: Álvaro Heredia Lidón, Emilio Pérez Pastor y Diego Alejandro Toro Ramírez.


       Nuestro experimento consistía en mostrar los principios de la computación, los primeros pasos de los ordenadores y smartphones, entre otros muchos aparatos que usamos a diario tal como los estableció Alan Turing. Diseñamos una máquina de Turing muy casera, pero muy eficaz con una pizarra cuadriculada, rotuladores y borrador; todo el trabajo experimental estaba en la programación de las acciones que tal "máquina" llevaba a cabo. 



       Para completar el experimento, hacíamos el test de Turing, para determinar si hablamos con un humano o con una máquina, y una vez más, su imaginación hizo diseñar una acción interactiva con el público que tuvo mucho éxito. A la vez, a quienes se sometían a la prueba, se les hacía reflexionar acerca de lo que diferencia y hace único al hombre;  es decir: sacábamos a colación la cuestión esencial de la antropología filosófica, y ello sin que la gente hiciera aspavientos por pensar o darse cuenta de que hasta en la vida diaria la filosofía lo invade todo, y que erradicar la filosofía de la educación y la sociedad es una tarea insensata, a la vez que imposible. 


   

sábado, 2 de noviembre de 2013

POESÍA Y FILOSOFÍA FRENTE A LA CONDICIÓN HUMANA

                           
                         


       Cuando comenzamos a hablar de Filosofía, hacemos esfuerzos por entender que es una forma de enfrentarse a esta realidad tan compleja que es el hombre arrojado en un mundo que le cuesta mucho comprender, haciéndonos un ser curioso que no puede parar de hacerse preguntas, y que cualquier respuesta que les dé, llevarán inevitablemente a otras posteriores. Esa es la raíz de la actividad filosófica: tratar de preguntarse siempre algo más acerca de nuestra condición, pero intentando responder desde la razón, haciendo esfuerzos por meter la vida dentro del corsé de la Lógica, lo que hace que la Filosofía se encuentre cerca de la Ciencia y más alejada de la Mitología o de la Religión. 

   Es precisamente esa peculiaridad de la Filosofía  la que menos le gustaba a Nietzsche, para quien Sócrates "corrompió" el espíritu griego al optar por el pensamiento racional  olvidándose de la vida y su mejor expresión: el arte; según el filósofo alemán lo que hizo la historia del pensamiento occidental fue dejarse rodar por un precipicio de falta de vitalidad, de capacidad de gozar de la vida y a una momificación en última instancia.La poesía sería una forma artística de acercarse a los planteamientos filosóficos más vital y cercana a la visión nietzscheana.

   Aprovecho esta entrada para daros a conocer a un poeta, Antonio García Soler,  muy buen conocedor del mundo griego, pero también de la Filosofía, que , entre dar clases a jóvenes como vosotros y vivir, ha ido anotando en los márgenes de la vida todas aquellas cuestiones que nosotros, en clase, planteamos con aridez, pero que él, como poeta, es capaz de transmitir con un lenguaje claro, rotundo, una puntuación que se convierte en estilo literario en sí misma, y un cierto humor que lo hacen - aparentemente - ligero, pero en cuyo fondo mantiene las cuestiones esenciales. 

   Aquí os pongo el poema con el que comienza el libro Los Demás Días 

DEUDA
Es fácil
         que no aciertes
     
         en verso

         ni en prosa.


         Mejor,

         si aciertas

         con la vida:

         prosa o verso.


         Linde

         de días

         y otras palabras,

         esta carne.


         Vida

         lo demás,

         entre tanto.

             
              Espero que el poema os haya "hecho cosquillas" tanto en el cerebro como en el corazón, y sobre todo, que os haya abierto el apetito de querer leer más.