RESUMEN DE HUME

   Esta vez traigo un resumen del más importante y consecuente empirista, David Hume.
   El resumen es de la obra Historia de la Filosofía, de Coplestone .     

    

                                                      HUME I

                        1.-VIDA.-

            Nacido en Edimburgo en 1.711. En Francia escribió  A treatise on human nature (1738 –1740) en tres volúmenes , y que según él nació muerta de la imprenta.

1741-42: Essays on moral and political.

1.748: Philosophical Essays concerning human understanding. Esta obra es una revisión de la primera parte del Treatise.

1748: An enquiry concerning the principles of morals. Es una refundición de la tercera parte del Treatise.

1.752: Political discourses.

1776: muere.

1779: Dialogues concerning natural religion . Póstumo.

2.- Comenzar la obra por un tratado de la naturaleza humana está justificado , ya que todas las ciencias tratan sobre el hombre o están relacionadas con él; por ello, el primer objetivo de Hume es aclarar de modo experimental qué se entiende por naturaleza humana.

El método elegido es el método inductivo aplicado a los procesos psicológicos humanos.

Pretende desterrar cualquier falsa metafísica, asumiendo así el programa empirista de Locke para determinar el alcance del conocimietno humano, para luego  conectarlo con la moralidad y las acciones humanas.

            TÉRMINOS DEL ANÁLISIS PSICOLÓGICO DE HUME:

-         Para Hume PERCEPCIONES son todos los contenidos de la mente. Se pueden dividir en 

a.- Impresiones . Son las sensaciones o datos inmediatos de los sentidos. Son vivas y muy intensas. Las hay de dos clases:

-         De sensación: Surgen en el alma por causas desconocidas.

-         De reflexión: Producidas por una idea (ej: recuerdo el sabor del té)

b.- Ideas.- Copias o imágenes atenuadas de las impresiones, menos vivas e intensas.Las ideas derivan de las impresiones o a partir de otras ideas.

Tanto las impresiones como las ideas pueden ser:

1.- Simples: Percepción de un todo unitario (una mancha de color)

2.- Complejas: Impresiones o ideas de algo compuesto o complejo (ver París o recordar París respectivamente).

      Todos estos términos son las herramientas de Hume para tratar de establecer los límites y forma de  crearse del conocimiento humano, y al tiempo demostrar cómo la metafísica está plagada de términos vacíos.

Este análisis se puede extender al lenguaje: podemos preguntarnos qué significa cada término hasta que respondamos de una forma ostensiva.

Respecto a las ideas innatas, Hume aclara:

-         si innato significa “natural”, todas las percepciones e ideas son innatas o naturales.

-         si innato significa “contemporáneo al nacimiento”, desde luego que no lo son.

-         si innato es no copiado de percepciones precedentes, todas las impresiones lo son, pero ninguna de las ideas.

Las facultades de la mente que manejan estos datos son:

1.- Memoria: capacidad de recrear las impresiones con un grado intermedio entre una impresión y una idea. Conserva el orden y posición en que se produjeron las impresiones.

2.- Imaginación: Las impresiones aparecen como ideas débiles. La imaginación juega con el orden de las impresiones o sus elementos. La imaginación opera según los principios generales de la asociación:

-         semejanza.

-         contigüidad en espacio y / o tiempo.

-         causa – efecto.

SUBSTANCIA:

Esta idea no se deriva de las impresiones de sensación. Tampoco puede derivarse de las de reflexión (pues son nuestras pasiones y emociones). Luego, la idea de substancia es una palabra que connota una colección o “cluster” de ideas simples unidas por la imaginación.

RELACIONES:

Hume distingue entre RELACIONES NATURALES o espontáneas, las que designan la cualidad o cualidades por las que se asocian dos ideas en la imaginación. Son la semejanza, contigüidad y relación causal. Y RELACIONES FILOSÓFICAS, o las comparaciones que establece la mente según criterios que ella escoge; son a voluntad. Éstas son: semejanza, identidad, relaciones en el espacio y el tiempo, proporción cuantitativa o números, grados en determinada cualidad, contraste y causación.

Las naturales son también consideradas filosóficas, ya que se pueden hacer a voluntad.

Esta causa es lícita, pues no implica necesidad.

ANÁLISIS DE LAS IDEAS ABSTRACTAS.

Las ideas abstractas son individuales o particulares en sí mismas. Argumentos:

1.- La mente no puede formar idea de cantidad o cualidad sin tener una noción precisa de los grados de cada una.

2.- Cada impresión es individual.

3.- Todo lo que existe es individual.

Por lo tanto, toda imagen o copia deber ser particular. Sin embargo, pueden crear ideas abstractas cuando aplicamos el mismo nombre a ideas iguales.

RELACIONES DE IDEAS Y CUESTIONES DE HECHO.

 Son los únicos objetos sobre los que versa nuestro razonamiento.

Las relaciones de ideas son, por ejemplo, las proposiciones de la aritmética. Su veracidad no depende de cuestiones de existencia. Su verdad solo depende del valor que le asignamos a unos determinados símbolos. Estas relaciones son invariables.

Las relaciones filosóficas de este tipo son: semejanza, contraste, grados de cualidad y proporción de cantidad.

Las proposiciones analíticas expresan relaciones entre ideas.

Las proposiciones sintéticas aseguran cuestiones de hecho. Estas no son a priori y descansan en la creencia en el nexo causal.

                                

RELACIÓN CAUSAL.

La idea de causa debe derivarse de alguna relación entre los objetos. Entendemos que A es causa de B si, cuando sucede A, sucede a continuación B. Por ello Hume cree encontrar en esta relación una relación de contigüidad. Pero para Hume esta contigüidad no es en absoluto esencial, sobre todo cuando lo aplica al campo de las impresiones de reflexión ( las morales)

Además de tomar en consideración lo anterior, hay que aclarar el sentido de conexión necesaria:

1-     ¿Por qué todo  lo que comienza ha de tener necesariamente una causa?

2-     ¿Por qué las causas han de tener necesariamente efectos ?

La cuestión 1.-, según Hume no es ni intuitivamente cierta ni demostrable, por ello, deberá provenir de nuestra experiencia. Pero nuestra experiencia solo nos dice que cuando se da A, se sigue B en los casos observados, pero no observamos ni la necesidad de ir unidos. Podría achacarse a la memoria el establecimiento del nexo causal, pero no podemos tampoco demostrar que ello sea así.

Luego, la razón no nos demuestra la existencia de un nexo causal. Pero ello no obsta para que la vida y la ciencia la montemos sobre la creencia en dicho nexo.

Causa como relación filosófica: es un objeto precedente y contiguo a otro tal que todos los objetos que son similares a él están colocados en semejante relación de precedencia y contigüidad con los que son similares al último.

Causa como relación natural: “causa es un objeto precedente y contiguo a otro  de tal modo unido don el último, que la idea del uno inclina a la mente a formar la idea del otro, y la impresión del uno a formar una idea más viva del otro”.

En realidad, lo que hacemos al unir A con B es una inferencia entre ambos hechos.

Todo el origen se ha de atribuir a la costumbre.

Para Hume solo existe una causa (rechaza la distinción escolástica de las causas de Aristóteles).

Como solo hay una clase de causa, solo hay una clase de necesidad.

En realidad, el problema para Hume no es si hay o no hay relaciones causales, si hay o no conexiones necesarias, sino qué queremos decir con ello.

La uniformidad de la naturaleza no es demostrable racionalmente. Constituye objeto de creencia más bien que de demostración o intuición.La experiencia solo son hechos ; nada nos dice del futuro; la creencia sólo puede describirse en términos de sentimientos. La educación juega un papel fundamental en nuestra creencia.

                        NECESIDAD

Entendemos que siempre y cuando se de un hecho A , a continuación seguirá otro hecho B. Para Hume hacemos una inducción completa de una ley general que no es lícito hacer.

Para Hume seguimos encontrando la necesidad entre A y B ( causa – efecto ) por la COSTUMBRE , que una vez arraigada genera la CREENCIA. La creencia es un sentimiento (impresión de reflexión ).

                        SUBSTANCIA

Tanto Descartes como Locke atribuían correlato objetivo a la idea de substancia; para Descartes en forma de cualidades primarias ( figura, movimiento,,) que existen en el objeto externo, para Locke como resultado de la función combinatoria de la mente, a la que asigna existencia real. Para Hume no tiene sentido, ya que:

-         la actividad combinatoria de la mente debe acabar  en impresiones, y Locke no lo hace.

-         Las cualidades secundarias  se pueden reducir a primarias.

DIOS

De Dios no tenemos percepción. Para demostrar su existencia se acude a argumentos de dos tipos:

-         Por la causalidad, y ésta es el resultado de la actividad combinatoria de la mente.

-         Como idea innata, que son inexistentes, según Hume.

YO O SUBSTANCIA PENSANTE

No tenemos impresión alguna de conciencia; suponemos que hay algo que unifica las impresiones dispersas.

                        El conocimiento es un conocimiento de FENÓMENOS.

                        No es posible fundamentar el conocimiento (ESCEPTICISMO).

                        MORAL

Las proposiciones de la moral no expresan relaciones de ideas ni cuestiones de hechos, pero sí valoran los hechos.

El origen de tal valoración son los sentimientos de agrado – desagrado básicamente ( que son impresiones de reflexión ). Por esta reducción de los juicios morales a sentimientos, se conoce a este tipo de teoría como EMOTIVISMO MORAL.

            Según Hume nos agrada lo socialmente útil y nos desagrada lo perjudicial. UTILITARISMO.

Además, vivimos con los demás y tenemos simpatía con ellos, nos contagiamos con sus emociones y sentimientos (me pongo en su lugar, generando en mí una impresión de su vivencia ).

                                               HUME  II

            Con el análisis de Hume alcanzamos a entender que existen percepciones en nuestra mente, pero sin embargo, creemos que existen objetos que las producen; algo objetivo, continuo. ¿Cuál es la base de esa creencia?

1.- Los sentidos no nos dan impresiones de objetos constantes, pues éstas deberían ser continuas, aunque no estuviera el objeto presente.

2.- La creencia en esta constancia no es fruto de la razón, y la razón misma no puede justificar la existencia de esa creencia.

En todo caso, puede considerarse una inferencia causal, y como tal,  más fruto de la imaginación que de la razón o los sentidos.

De esas impresiones hay unos rasgos peculiares que Hume destaca: constancia y coherencia: a pesar de que los cuerpos cambian, seguimos percibiéndolos iguales. Esta constancia o coherencia es una suposición de la existencia continua  de los objetos.

Hume distingue entre la opinión vulgar y la del sistema filosófico.

Para la opinión vulgar los objetos y las percepciones son una y la misma cosa. La memoria es la base de esa creencia, y esa creencia  consiste en la vivacidad de una idea.

Para los filósofos hay una diferencia entre las percepciones y los objetos; las primeras sufren interrupciones y dependen del sujeto perceptor; los segundos existen de forma continua e independiente. Hume no considera adecuada la diferencia entre cualidades primarias y secundarias. No podemos saber el origen de la creencia, pero existe, Prevalece, por tanto, la creencia natural.

A Hume el tratamiento del mundo espiritual le parece menos complicado que el del corporal.

Análisis de la inmortalidad del ama:

-         El alma no es una substancia, ya que no podemos definirla como algo que existe por sí misma.

-         No puede ser una idea, ya que no tenemos ninguna impresión de donde derivarla.

-         Si la entendemos como algo inherente al cuerpo, y lo inherente lo entendemos como el requisito para apoyar la existencia de nuestras percepciones, no tenemos ninguna impresión de esa inherencia. Si las impresiones fueran inherentes a un cuerpo, tendrían que estar localizadas en él.

-         El alma permanecería invariable y así, al mismo tiempo sería una percepción y una modificación (para que siempre se perciba de la misma manera), y ello nos llevaría a la teoría spinoziana de la única substancia.

Concluye Hume sobre el ALMA, YO O IDENTIDAD PERSONAL: "el espíritu es una especia de teatro donde aparecen sucesivamente varias percepciones, donde pasan, vuelven a pasar, se deslizan y se mezclan en una infinita variedad de posturas y situaciones.

            La identidad nos viene dada por la memoria, que hace surgir imágenes encadenadas de experiencias pasadas, y dan la impresión de ser un objeto continuo y persistente.

            La inmortalidad le parece difícil de probar, pero también de creer en ella.

HUME Y LA RELIGIÓN.

-         Antidogamatismo.

-         Separación de supersticiones y fanatismos.

-         La razón debe contribuir a deshacer los puntos oscuros, demostrando que en el origen de la religión está la idea de Causa "ad infinitum" : causa de causas.

-         Según Hume la religión tenía su origen en pasiones como el temor, el desastre o la esperanza.

HUME Y EL ESCEPTICISMO.

a) Escepticismo antecedente: Anterior a cualquier estudio o planteamiento filosófico (ej. La duda cartesiana). Trata de librarnos de prejuicios para partir desde lo claro y evidente.

b) Escepticismo consecuente: "posterior a la ciencia y la investigación". Es la falta de confianza en alcanzar un conocimiento cierto. Puede ser de los sentidos o de la razón:

-         De los sentidos: ellos nos llevan a creer en un mundo externo y objetivo  que el más mínimo análisis filosófico echa por tierra.

-         De la razón: básicamente recae sobre los principios del espacio y el tiempo y sus paradojas.

Hume propugna un escepticismo moderado, sano, que revise y deseche todos los principios no válidos de la filosofía, la metafísica y la ciencia y fijar conocimientos  a partir de una normas constantes, que siempre tendrán en cuenta unas normas constantes, que siempre tendrán en cuenta los hechos empíricos.

                                               HUME  III

Dentro de las múltiples consideraciones del hombre desde la “ciencia humana” está la moral o aquello que “estudia al hombre como principalmente nacido para la acción”.

Para Hume, en el terreno moral, más que seres racionales somos seres sentientes; nos lleva más el sentimiento moral que la razón práctica.

El concepto fundamental en moral es Pasión, que no designa sólo un estallido de emoción incontrolada, sino que incluye emociones y afectos en general.

La teoría moral de Hume se centra en analizar el aspecto emocional de la naturaleza humana sin moralizar sobre las pasiones desordenadas.

            Hume hace un análisis de las pasiones similar al de las impresiones (en definitiva son impresiones). Las divide en :

-         Pasiones directas: surgen inmediatamente de la experiencia de placer o dolor. Entre ellas: deseo, aversión, pena, alegría, esperanza, temor, desesperación, seguridad. Estas pasiones directas también pueden derivarse de un impulso natural o instinto. Son: deseo de castigo, felicidad, hambre, lujuria y otros apetitos corporales.

-         Pasiones indirectas: las que no surgen simplemente de los sentimientos  de placer o dolor, sino de las impresiones que esos sentimientos causan en nosotros. Yo estoy orgullosa de las notas de mis hijos:

a.- Impresión de las notas: directa

b.-Impresión de sentirme orgullosa: indirecta.

Hume utiliza el principio de asociación de ideas para explicar estas indirectas; se da una conjunción de ideas y una simpatía.

Conocemos las pasiones de los demás observando los efectos que producen . La simpatía es una viva impresión que se produce en nosotros cuando observamos a otro.

¿Cómo se puede producir esta transmisión de vivencias?

-         En primer lugar, porque todos  participamos de una misma naturaleza (estructura física y mental).

-         En segundo lugar, de la observación de los efectos, inferimos la pasión que los produce.

Y es que el mundo de Hume es el mundo real en el que la gente interactúa, lejos del plano de la filosofía.

RELACIONES ENTRE VOLUNTAD, PASIONES Y RAZÓN.

Para Hume la voluntad no es una pasión en sí misma, aunque sí la entiende como uno de los efectos inmediatos del placer y del dolor. Veamos el razonamiento:

-         Voluntad se puede explicar en términos de causa (lo que causa mi acción ).

-         Causalidad va unida a necesidad.

-         Hume no halla forma de explicar según su análisis la causalidad.

-         Luego, si no hay necesidad ( no hay causa) , no hay voluntad. O dicho de otro modo: todo depende del azar..

Entonces, ¿la negación de la necesidad implica la existencia de la libertad? Al menos sí de la espontaneidad: si los actos se debieran únicamente al azar y no fueran causados por agente alguno, sería injusto achacar responsabilidades por malas acciones o se les condenara moralmente, puesto que los agentes no lo serían en sentido estricto.

            Tras reducir la libertad a pura espontaneidad, Hume trata de probar dos proposiciones:

-         La razón por sí sola nunca puede motivar un acto de la voluntad.

-         “Nunca puede oponerse (la razón ) a la pasión en el camino de la libertad”.

Aclaraciones:

1.- La razón, como entendimiento abstracto que se ocupa de las relaciones entre ideas, nunca puede ser causa de una acción.

2.- El vernos impelidos o rechazados hacia un objeto no es obra exclusiva de nuestra razón, aunque ella nos muestre aspectos a considerar.

Así, para Hume, las pasiones sí son impresiones vivas, mientras que la razón, en todo caso, se deja llevar por ellas; para Hume no existe combate entre la razón y las pasiones:

(…)”la razón es y debe ser solamente la esclava de las pasiones, y no puede pretender otra misión que el servirlas y obedecerlas”.

Se opone al intelectualismo socrático, ya que Hume considera  que la razón juega un papel importante en la vida activa del hombre, pero como un instrumento de la pasión y no como una causa suficiente y única.

EL BIEN Y EL MAL.

            Hume parece adscribirse a la teoría del sentido o sentimientos morales, que se incardina en la propia constitución del hombre, y no de la razón objetiva.

La razón emite juicios sobre hechos reales o relaciones.

1.- la razón nada puede decir sobre la distinción entre los hechos, ya que ellos sólo son; nosotros los interpretamos y calificamos moralmente.

2.- Tampoco puede la razón hacer distinciones entre las relaciones entre individuos naturales, pues estaría sobrepasando sus límites (ej: incesto en animales y humanos).

Por lo tanto, los calificativos morales derivan del sentimiento, de un sentimiento de aprobación o desaprobación hacia las acciones, cualidades o caracteres.

Hume define VIRTUD  .”toda acción o cualidad mental que da al espectador el sentimiento placentero de la aprobación , y al vicio como lo contrario”.

Aunque parezca relativista, Hume parece pensar que el sentimiento general de moralidad es común al género humano.

Se trata de una teoría emotiva y utilitarista de la ética.

Es utilitarista en el  sentido de “lo útil para los demás ( la sociedad ) lo es para mí”.De ahí que la JUSTICIA  sea el interés público, y la sociedad exista porque es ventajosa para el hombre.

La justicia , por lo tanto, está basada en el interés común en el sentido de utilidad, y es el propio interés el que da lugar a lo que Hume llama la “obligación natural” de la justicia.

¿Por qué la justicia? Por simpatía: nos “alegramos” cuando los demás son tratados justamente y al revés.

Por tanto, la justicia es para Hume el fruto de una convención; es artificial en el sentido de que una invención del hombre para remediar el egoísmo humano y la rapacidad.

“El sentido de justicia, por consiguiente, no se funda en las ideas, sino en las impresiones”.

                                               HUME IV

La política tiene categoría de ciencia natural para Hume (como filosofía natural o química).

En ella podemos establecer máximas generales e hipótesis explicativas y hacer predicciones hasta un cierto límite.

La sociedad surge como un instrumento útil para:

-         Aumentar poder.

-         Aumentar habilidades por reparto de poder.

-         Protegernos de peligros.

La sociedad no es fruto de un pacto; es una evolución de la familia, que al crecer , necesita organizarse para asegurar y proteger las posesiones materiales.

Hume acepta que algunos filósofos hablen de “estados de naturaleza” como una mera ficción sin realidad alguna.

            El origen del gobierno también es la utilidad, el mantenimiento de la justicia, aunque cabe en sociedades muy pequeñas que se viva sin gobierno (ej: algunas tribus de América).

            El origen del gobierno no es sólo la evolución de la estructura patriarcal, sino la lucha y la guerra, aunque cree que en la prehistoria surgió por un consentimiento (pero el mantenimiento es siempre por la fuerza).

Respecto a la obediencia, Hume cree que ya nacemos bajo el poder y se acepta . Para Hume la obediencia, más que obligación moral es cuestión de utilidad o interés.

¿Cómo se legitima el poder?

1.- La posesión  prolongada de facto (aunque su origen fuera ilegítimo).

2.- La posesión actual del  poder.

3.- Derecho de conquista.

4.- Derecho de sucesión.

5.- Leyes positivas.

El Derecho internacional o “leyes de las naciones” surgen para  regular relaciones entre naciones (embajadores, comercio…) Estas leyes tienen los mismos principios de la naturaleza: utilidad y ventaja.

Es un positivismo lo que jalona toda la teoría política de Hume que lo aleja de cualquier apriorismo, y es un pragmático al aceptar la existencia de un poder político, aunque no hay justificaciones de uno sobre otro.

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